(3) 1736-1743年
1736年至1739年間，顯然並非完全沒有復興時期。愛德華滋曾提及這段時期也有屬靈的傾注。似乎總有一些復興在進行。在他被會眾痛苦地解職的幾個月裡，一些年輕人歸信了。甚至他的告別講道也預示著新的覺醒：
我要向那些正在覺醒的人說話。感謝上帝，有這樣的人存在，而且（儘管我有理由擔心我會讓這龐大會眾中的許多人處於沒有基督的狀態）我並沒有讓他們所有人都對自己的靈魂完全麻木和漠不關心。你們當中有些人，我有理由希望他們正在覺醒，已經向我說明了你們的情況；這使得我在離開時，對你們懷有特別的關切。你們目前的心境將會如何，我不知道；但在那一天，當你我都在基督的審判台前相遇時，這一切都將揭曉。因此，現在要多多思想那一天。72
關於《十童女》的手稿系列是愛德華滋所講過的最敏銳的分析性講道之一。在這些講道中，他深入探討了名義上的基督徒與真正基督徒之間的差異。儘管兩者在外表上有一些驚人的相似之處，但其差異更為關鍵，歸結為一件事——就比喻而言——就是油。聰明的童女燈裡有油，愚拙的童女卻沒有。這悲劇性的不同結果就取決於這一個事實。那麼，這「油」是什麼呢？對愛德華滋而言，毫無疑問，油指的是「新性情」，而名義上的基督徒，無論他們擁有什麼，都完全缺乏這種新性情。然後，他對新性情進行了檢視——或許比他所有著作中的任何地方都更為細緻。首先，它是一種在心裡的原則——一個新的行動由此而生的運作基礎。這與「印象」不同，印象雖然可能影響心，但卻沒有深入到心的「底部」。它們作用於心，但不在心裡面。
基督徒內在這種新屬靈原則的第三個特徵是其持久性。正如聰明的童女睡著時油仍存留，屬靈原則也存留於基督徒的過失之中。他還給出了這個原則得以存留的其他原因，但最後一個是根本原因——它是永恆的，因為它建立在永恆的磐石上。也就是說，聖靈親自居住，因為聖子在履行恩典之約時，已永遠為祂買贖了聖靈。
這是重生之人靈魂中的一種新的、神聖的性情。每個性情都像生養它的那一位。因此，我們的人性與我們的人類父母相似。既然這種新的屬靈性情是由上帝所生，它就是像上帝的。更具體地說，它是一種基督的靈，來自基督，並按照基督的形象所造。73
此時，他回答了一個問題：「如果重生之人的靈魂中敗壞多於更新，這怎麼能成為一種新的、屬靈的、佔主導地位的基督徒原則呢？」愛德華滋說，因為它建立在心靈的寶座上。許多其他事物可能在反叛，但這個原則佔據了最終主權的寶座。此外，它在靈魂明確的選擇中佔據主導地位。它越來越多地遵循理解力的判斷。對美德有一種 unmistakable 的偏愛，勝利是確定的。新的原則可能暫時被克服，但它將永遠與罪惡鬥爭，絕不會在罪惡的統治下安息，而是會一直與之鬥爭，直到其必然的勝利。74
如果有人認為名義上的基督徒與真正基督徒之間的差異完全是內在和不可見的，那麼本系列講道的第二部分將糾正這種觀念。由於這種新原則，存在著巨大的外在差異。愛德華滋在此處的分析與彼處一樣透徹，而且比彼處更「實用」。在這部分中，我們意識到愛德華滋心中「敬虔」與「道德主義」之間並沒有真正的對立。真正的敬虔以其真正的道德主義果實為證。名義上的基督徒的道德主義與他們的敬虔一樣虛假。在愛德華滋的思想中，沒有「敬虔對抗道德主義」，而是更確切地說，「真正的敬虔對抗名義上的敬虔」和「真正的道德主義對抗名義上的道德主義」。此時我無需列舉他所有的論點，因為它們可以歸結為愛德華滋所熟悉的「普遍聖潔」理想。
這段時期對未歸信者的警告，如同前一時期，主要以展示地獄的危險形式出現。例如，關於太 18:8-9 的講道，將人描繪成微妙地懸於天堂與地獄之間。主題的措辭本身就充滿了真實的戲劇性：「這足以讓我們警醒，因為我們在現世中，彷彿置身於天堂與地獄之間。」75 理性受造物只有兩種可能的未來狀態——天堂或地獄——這一點似乎顯而易見，因為現世顯然是混雜和中間的，沒有任何事物是完美的，無論是邪惡還是聖潔。理性告訴我們，這個試驗期之後，必然會伴隨著上帝的決定或審判。這種本質上理性的方法背後，是聖經啟示不斷迴響，證實了人的理性和良心所猜測的。上帝不會永久地混雜忿怒——或恩典。教義的第二部分——「這足以讓我們警醒」——顯然是順理成章的，但愛德華滋在講道中確保沒有人會錯過這一點。
「惡人是地獄之子」，愛德華滋在闡述基督在馬太福音 23:15 中的話語時警告道。76 一個更令人警醒的教義來自使 8:20-22：「人可能因心中一個念頭而永遠毀滅自己。」77 愛德華滋在緊迫感中，常指出人現今所擁有的唯一時刻是何等短暫，他也常顯示每個罪惡的無限罪責，但這篇講道是唯一一篇他指出一個單一的念頭可能將靈魂推入永恆痛苦的。在上下文中，彼得指責西門犯了以為可以買贖三位一體中第三位的罪，並警告他因此正走向滅亡，若要避免就必須悔改。愛德華滋收集了許多支持性的聖經經文（徒 18:10，羅 6:13，創 2:17，雅 2:10，加 3:10，箴 24:9，太 5:28），以表明任何一個行為，即使僅止於思想，也可能導致毀滅。重點是，上帝可以隨時選擇離棄——事實上，祂確實如此。實際上，總有一個特定的時刻，上帝會離棄。壓垮上帝長久忍耐的最後一根稻草可能是一個念頭。總是一個罪惡終結了上帝的耐心——最後的罪惡。愛德華滋經常強調每個罪惡的無限可憎性。在這裡他說：「被定罪的人會願意付出全世界，如果他們能讓他們的罪惡少一個的話。」在應用中，他試圖讓罪人——那些被觸及傷口就尖叫的人——感受到上帝的忿怒，這忿怒可以因一個念頭而永遠毀滅。在上帝最近非凡的工作（「這樣的事在許多世代中幾乎聞所未聞」、「歷史上罕有匹敵」且「我們不知道是否還會有另一個這樣的時期」）的背景下所犯的罪，使得每個額外的罪惡都成為「可怕的冒險」。
「罪人在憤怒的基督手中」可能是可 8:38 的主題。但愛德華滋更充分、更清晰地闡明了他的觀點：「基督將來會如何對待那些在福音之下持續不信的人，正如他們今世對待祂一樣。」78 他透過一系列基於聖經經文的九個平行對比，展示了人對基督所犯的罪與基督將來對他們的懲罰之間的「一致性」。他們拒絕祂，祂也拒絕他們；他們不喜悅祂，祂也不喜悅他們；他們定祂的罪，祂也定他們的罪；他們將祂置於左邊，祂也將他們置於左邊；他們不顧祂的榮耀，祂也不顧他們的福祉；他們是祂的仇敵，祂的軍隊飲他們的血；他們使祂受苦，祂也使他們受苦；他們以祂為恥（特別是自稱的基督徒），祂也以他們為恥；他們如何對待祂身體的肢體（教會），祂也如何對待他們身體的肢體。在應用中，他強調了覺醒的重要性，因為即使在現在已經過去的非凡時期，進入天國也是困難的。他展示了上帝在報應中的最嚴格的公義。結論是一個非常溫柔的勸勉，基於所有榮耀的獎賞，這些獎賞與所列舉的各種審判形成對比，鼓勵人去相信。
這段時期最重要的咒詛講道，也是理解愛德華滋關於此主題整體講道理據的最重要講道，是那些他為滅亡辯護的講道。他從負面角度論證路 16:10-12，指出惡人不可能進入天堂：「如果上帝將天堂賜給不敬虔的人，他會將其用於服事他的私慾。」他從正面角度論證太 23:33：「最合理地假設，惡人在另一個世界中將會極其痛苦並永遠悲慘。」79
愛德華滋在北安普敦肯定讓許多不敬虔的人感到不安，因為他無情地證明，如果他們被允許進入天堂可見的榮耀，他們會將其變成地獄。他們會利用天堂來滿足眼目的情慾，將地方本身神化，而不是他們仍然憎恨的上帝。他們會因自己的地位而驕傲，並嫉妒人子基督耶穌更大的榮耀。這是不可避免的，因為他們敗壞的天然原則將會保持不變。愛德華滋對於恩典之道在今世對未重生之人無效並不感到驚訝，因為他想到天堂榮耀本身的無效。同時，他向會眾強調墮落之人的絕對頑固，並呼籲所有人仔細省察自己。
基於太 23:33 的論點，即地獄是一個合理的教義，旨在阻止懷疑論者一切理性的逃避希望。基督將這段經文指向法利賽人，而講道者提醒聽眾，猶太人理解地獄，如同基督一樣，是一個永恆痛苦的地方。愛德華滋論證說，基督的話語雖然指向猶太領袖，但其應用是普遍的，因為「毒蛇的種類」指的是人本身。這個表達指的是人所來自的人類血統。因此，惡人是指所有未重生的人，他引用約 3:3：「人若不重生，就不能見上帝的國。」80
彷彿預料到反對意見，講道者提出一個問題：為什麼所有未歸信的人都應被稱為惡人。他們是惡人，首先，因為他們不愛上帝。其次，他們受制於在所有可能場合都傾向於反對上帝的原則。這源於他們缺乏對上帝的愛，這意味著他們唯一行動的自利，對上帝毫無顧慮。第三，他們從未做過任何在上帝眼中看為善的事，因為他們不愛上帝。沒有一個好的原則，就不可能有好的行為。愛德華滋以這種方式表明，「道德的」不信者是一個惡人。
愛德華滋在此處考慮了一個反對意見，即稱一個受人尊敬的人為「惡人」是否恰當。是的，愛德華滋說，因為儘管未重生之人擁有所有的公民義，他的心中卻沒有對上帝的愛。其次，解釋這種公民義的是某種約束的存在，而不是邪惡之心的缺乏。第三，那些看重人的人在上帝眼中是可憎的。81
因此，未重生之人，無論外表是否公義，都必須受到懲罰。這必須在來世發生，因為上帝的忿怒在今世並未充分顯明。一方面，今世對惡人沒有相稱的懲罰；另一方面，今世對敬虔之人卻有不相稱的懲罰（由惡人自己施加）（傳 4:1；伯 21:7，詩 73:1-28）。
「合理地假設」不僅惡人會受懲罰——而且是極其可怕的懲罰。每個罪惡都要求罪人的毀滅——也就是毀滅一切其中有任何良善的事物。因為如果還有任何良善留下，就不是完全的毀滅。罪惡是對存在之卓越的敵意，這合理地預期會招致這位存在的忿怒。如果這位存在是忿怒的，難道不合理地假設祂會顯示祂的忿怒是何等可怕，何等令人懼怕嗎？難道不合理地假設這忿怒會表明這位存在的無限威嚴嗎？而且，考慮到每個罪惡都應得無限的懲罰，這位公義的存在施加所應得的懲罰，難道這懲罰不是永恆的嗎？
這樣的忿怒與無限的憐憫是否不一致？不，因為憐憫只按照神聖的智慧和神的主權來施行。此外，未重生之人拒絕了上帝所賜的憐憫。愛德華滋以提醒那些試圖否認永恆懲罰的人，他們承認上帝威脅懲罰的恰當性來結束這教義。這難道不承認它是合理和公義的嗎？
這段時期的第四組講道主要關乎那些復興的或那些已經歸信或自認為歸信的人。如果其中任何人在錫安安逸自得，愛德華滋關於他們義務的講道會突然喚醒他們。這些關於義務的講道涵蓋了基督徒職責的各個方面，從知識的增長82、實踐83和敬虔84，到用財物尊榮上帝85，再到普遍的聖潔86。
關於基督徒知識的職責，以希 5:12 為題的講道，我們已在上方全文刊載，是更廣為人知的「神聖與超自然之光」（太 16:17）的邏輯補充，後者也已在上方刊載。它處理的是基督徒透過聖經獲得的知識，並由聖靈的神聖與超自然之光所啟迪。這篇講道列舉了教會成員應當研讀聖經的約十個理由。
關於「山上的城」（北安普敦）的講道非常有趣，因為它揭示了愛德華滋教區在復興後的狀況。「當任何自稱的社群像一座山上的城時，他們就有很大的義務在他們的實踐中尊榮宗教」是太 5:14 的主題。在登山寶訓的開篇，基督闡述了祂國度中蒙福的條件，然後指出那些被召入國度的人，如果他們墮落，會因為進入過而變得更糟。鹽若失了味，除了丟在外面被人踐踏，就毫無用處。
同樣，「城造在山上是不能隱藏的。」既然上帝曾奇妙地眷顧北安普敦，並如此行是為了讓他們藉著善行榮耀祂，那麼他們，作為惡人與義人眼中的焦點，就特別有責任培養基督徒的行為。「整個國家從頭到尾都充滿了所行之事的聲譽。」地獄本身似乎也警覺起來，決心要詆毀這工作；但起初，它還是傳開了。
然後撒旦成功地造成了「霍利先生去世的可怕災難」。魔鬼成功的另一種方式是欺騙信徒陷入「狂熱的印象和想像，他們自以為是像古時先知所受的神聖啟示」。暴民般的憤怒和毫無根據的故事也助長了詆毀的工作，結果是，即使在這些年之後，這工作的神聖性仍未普遍被承認。此外，新英格蘭已經衰落到僅僅是道德和清醒的程度，以至於像創始父輩們所熟知的真正恩典工作現在看來卻很陌生。鑑於這些負面因素，以及影響無偏見地區和加強同情者的希望，愛德華滋持續懇求透過實踐來證明這工作的正當性，放棄爭吵、光顧酒館和嬉鬧。
在所有關於基督徒完全的傑出講道中，希 10:38-39 的講道是愛德華滋最好的講道之一。「在聖潔中持守是得救的絕對必要條件。」87 這篇講道是在引言中解釋的背道之毀滅性背景下宣講的。愛德華滋的典型做法是，絕不允許任何人想像在聖潔中持守是人稱義的義，也不是他們獲得基督作為救主之權益的義。他正面地說：「雖然說持守是稱義所必需的並不恰當，但一個持守的原則是稱義所必需的。為了獲得基督的義的權利，心中必須有這樣一種資格，它彷彿是持守的（？），並且是持守必然結果的基礎。」稱義唯獨信心，但唯獨是具有持守性質的信心。信心只是一個種子，但是一個「存留的種子」。從最初的行為開始，它就被視為永恆的，因為它的本質（詩 25:4-5；詩 78:8；約 8:31；來 3:14）。
此外，堅忍是實際擁有救恩的必要先決條件，原因有三。首先，沒有聖潔而擁有榮耀是不合適、不恰當、不協調的。其次，它被神聖地確立為救恩之道。第三，聖經明確的話語中經常將其作為救恩的條件：太 10:22；啟 3:10。
安慰的講道數量眾多，且充滿甜美。那些只知道愛德華滋是宣講警告性講道的人，並不真正認識愛德華滋。他對天堂的異象是如此榮耀和吸引人，正如他的地獄是如此可怕。僅僅是標題就暗示了這些講道的深刻情感：「天堂是上帝的家」；「在上帝的家裡有許多住處」；「基督對祂的子民懷有溫柔的關懷和愛，如同父親對待兒女一樣，為他們預備和供應」；「耶穌基督現在與祂過去和將來永遠一樣」；「當聖徒離開這個世界進入另一個世界時，他們的行為也隨著他們。」
(4) 1744-1750年
1744年至1750年是喬納森·愛德華滋事奉的關鍵時期。作為這段時期講道的線索，我們選取了幾篇代表性的講道：
「聖靈，即三位一體的第三位，祂的運行和果子，是基督在救贖工作中為我們買贖的諸般福氣的總和」（加 3:13-14；1746年4月）。
「忠心事奉的牧者與基督的子民結合，若以合宜的方式進行，就像年輕人娶處女一樣」（賽 62:4-5；1746年9月19日；見講道）。88
「真正聖徒的靈魂在死亡時離開身體，去與基督同在」（林後 5:8；1747年10月9日；見講道）；這是為大衛·布雷納德所作的安息禮拜講道。89
「當上帝藉著死亡從一個民族中除去那些在公共權威和統治地位上曾如堅固杖的人時，這是上帝對那個民族的可怕審判，值得極大的哀悼」（結 19:12；1748年6月26日；約翰·斯托達德上校的安息禮拜；見講道）。90
「福音的傳道人在他們的事奉工作中，有責任效法他們偉大的主和夫子的榜樣」（約 13:15-16；1749年6月28日；見講道）。91
「基督曾死過，現在又活了，並且永不再死，這是上帝子民堅實的安慰基礎」（啟 1:16-18；1750年4月）。
「傳道人及其所牧養的會眾，在審判日必須在基督的審判台前相見」（林後 1:14；1750年6月22日；告別講道）。92
這些講道呈現了這幾年講道的一個相當全面的圖景。作為一篇引言性的講道，我們呈現了結 19:12 的講道，以紀念約翰·斯托達德上校的逝世。告別講道當然必須代表危機高峰時期的講道。而關於加 3:13-14 的講道，我們不僅可以將其視為愛德華滋在整個關鍵時期福音的全面陳述，也可以視為整個北安普敦事奉的一種總結。
約翰·斯托達德上校的安息禮拜講道，作為這段時期的引言，因為這位有影響力且忠誠支持愛德華滋的人的逝世，既預示了也成為他失去北安普敦的關鍵。斯托達德不僅是社區的傑出地方官和行政官員，印第安戰爭中卓越的軍事人物，所羅門·斯托達德的兒子；而且，他還是愛德華滋在宗教事務上值得信賴的顧問——不僅是那些明顯具有實踐性質的事務，也包括純粹的神學觀點。
在闡明以西結的話語是指那些被死亡奪去的受信任的官長之後，愛德華滋開始了他的哀悼頌詞。他列舉了這樣一位官長的五項資格，最後一項是「環境」——其中講道者強調他出身於前任牧師，他的教育背景以及他品格的表現。在應用中，出現了最熱烈的讚美。「他是否在世界這些地方留下了比他更優秀的人，這值得懷疑。」「他可能是新英格蘭所培養出的最能幹的政治家之一。」此外，「他也是一位不容小覷的神學家。」「他是一位明智的決疑者，我從他對我所諮詢的良心案件的判斷和建議中，一次又一次地得到了極大的幫助。」考慮到清教徒通常的克制，以下這段話是極不尋常的讚美：「或許在新英格蘭，從未有人比他更恰當地配得上『偉人』的稱號。」93 然後愛德華滋援引斯托達德的記憶，以支持反對亞米念主義的運動：
他徹底確立了新英格蘭先父們的那些宗教原則和教義，通常被稱為恩典的教義，並且極其憎惡當前流行神學的對立錯誤，認為它們與上帝的話語和每個真正基督徒的經歷極為相悖。94
愛德華滋的沉著，使他能夠在危機中平靜地度過，行為上沒有任何明顯的改變，這使得傳記作者在最需要資訊時卻難以獲得。他的筆記本中關於這段時期的講道列表或許能彌補一些空白。在他記錄林後 1:14 之前，有十幾篇講道條目，其中我們發現了這一項：「耶 25:3，告別講道。」這條筆記表明他當時已經在考慮告別講道，並且他曾思考耶利米對他百姓說的話：「從猶大王亞們的兒子約西亞十三年起，直到今日，這二十三年之久，耶和華的話臨到我，我也向你們說話，而且從早起來說，你們卻沒有聽從。」是什麼讓愛德華滋放棄了這段經文呢？是他意識到受感先知與他自己之間的差異嗎？還是他不願宣稱自己正確，而寧願將此事留待審判日呢？
這兩篇告別講道條目之間的經文和教義，或許能為我們提供線索，了解講道者在動盪時期心中的想法。我們無法確定。然而，幾乎可以肯定的是，當他思考告別講道時，他曾考慮過不同的經文，這至少表明了愛德華滋當時的想法。以下是一些他所記錄的教義，這些無疑表達了愛德華滋對當時局勢和危機性質的看法：弗 5:24，「真正的聖徒在凡事上都順服基督」；帖前 3:13，「在審判日，只有那些聖潔被發現是持久的人，才會被基督認可」；帖前 2:13，「當人領受上帝的話語，不是當作人的話語，而是真正當作上帝的話語時，它就在人心中有效地運行」；創 3:5，「魔鬼誘惑和欺騙人類的一種方式，就是透過錯誤解釋上帝的話語」；啟 3:10，「那些在試煉時期恩典得以持守的人，就是將會得救的人」；詩 39:3，「關於在公共災難時期，要多多禱告直到末了」；提後 2:25，「宗教爭議應當以特別的溫柔和忍耐來進行，在末後的日子，宗教事務的光照將在許多方面有所增加。」
愛德華滋以林後 1:14 為題的講道，被一些人認為是有史以來最傑出的告別講道，如果說它本身就很偉大，那麼促成它的屈辱境遇則使其更加偉大。多年來，他試圖與那些頑固地拒絕聽從他的屬靈兒女講道理，這段痛苦的經歷如今已成為過去，或者說，透過這篇講道，被歸結為未來的審判。就今世而言，這件事已塵埃落定，但它將在天上基督的法庭上重新審理，而講道者正平靜地等待那一天和判決。這篇講道中沒有指責或苦澀。如同他的主，當愛德華滋受苦時，「他沒有威脅」。他第一篇講道的主題，雖然與這個悲劇性的日子相去甚遠，卻預言了這位牧師的行為：「一個好人，無論他的外在境況如何，都是一個快樂的人。」（賽 3:10）
筆記本中，在關於（林後 1:14）的告別講道之後的講道條目並非毫無趣味。在那條筆記之後，愛德華滋似乎又恢復了正常的講道。接下來的十幾個經文和教義似乎沒有特別提及爭議或城鎮和人民的特殊狀況。「那些經歷聖靈真正救贖工作的人，因著那工作，被塑造成聖徒在天堂所過的生活，」（林後 5:5）這句話很有代表性。然而，後來的條目提到了北安普敦（「N.H.」），可能意味著愛德華滋已經或計劃在那個他不再是牧師也不受歡迎的教會講道。或許他對那些拒絕他們屬靈父親的孩子的恐懼，是他關於（猶 1:13）的警告主題：「地獄深淵永恆的陰森黑暗」背後的原因。95 愛德華滋在被拒絕之前，曾在他的筆記本中寫道：「一個民族與他們的牧師爭鬥，往往會使他們在屬靈益處方面的處境無可挽回」（何 4:4）。他對自己事業正確性的信心，似乎是完全的，這與他對他人民狀況的信心大約成反比。無論如何，最後一條北安普敦的條目絕非詛咒性的。「福音的卓越之處，在於它與罪人歸信的關係中顯而易見，」（林後 4:6-7）。
在他被解職後不久，愛德華滋向他的會眾講了一系列簡短的道，他選擇處理神聖之愛（約壹 5:1-4）。96 他在早先的講論中已經證明，任何缺乏信心的人都不在救恩的狀態中。在這裡，他將表明這種信心伴隨著神聖之愛。他使用了九條論證來證明這兩者的不可分離性，並順帶展示了因信稱義與放蕩主義之間；唯獨信心論者與反律法主義者之間深刻的對立。以下三條命題展示了愛德華滋教義的本質，即使它們不足以構成我們將留給讀者的論證：
命題一：所有處於恩典狀態的人，心中不僅有對懲罰的懼怕，也有神聖之愛。
命題二：他們對神聖誡命的順服是出於神聖之愛的原則。
命題三：他們愛上帝勝過世界。
愛德華滋在北安普敦的整個事奉以及他整個事奉和神學中，最重要的一篇講道之一——卻因僅以手稿形式存在而被忽視——是基於（加 3:13-14）。愛德華滋說，加拉太書的主要論點是基督徒唯獨透過信心才能領受基督的祝福。這一點普遍為聖經學者所認可，但接下來的一點卻很不尋常。基督徒唯獨透過信心領受基督祝福的原因是他們以這種方式領受聖靈。因此，教義是：「聖靈，即三位一體中的第三位格，祂的運行和果子，是基督在我們救贖工作中為我們所買贖的祝福的總和。」97 至少有十二個「證據」來證明這一至關重要的教義。首先，上帝的靈是聖約中應許的「大事」（路 24:49；徒 1:4；徒 2:33；徒 2:38-39；賽 59:20-21；弗 1:13）。其次，這是基督在祂死時留下的偉大遺產。第三，這是先知們預言彌賽亞時代的榮耀。第四，這是基督傳遞性豐滿的所在，基督徒已從中領受（約 1:14）。第五，它被描繪為基督升天時所領受的偉大祝福。第六，這是基督自身高升和榮耀的所在。第七，這是基督完成救贖工作後，應許成功所憑藉的偉大祝福（弗 4:8）。第八，聖靈被稱為所有美好事物的總和，是我們應當祈求的（路 11:13）。第九，藉著聖靈，上帝住在信徒裡面。第十，基督徒所擁有的聖靈是他們在來世領受祝福的憑據（弗 1:13-14；林後 1:20-22；林後 5:4-5）。第十一，聖靈被稱為基督的身體和血（約 6:53；約 6:63），第十二，被稱為生命的水。
儘管有這相當詳盡的論證，愛德華滋還是進一步深入細節。聖靈唯獨能使恩典的工具有效，因為祂是基督救贖的施行者（約 16:8）。重生、與基督聯合、稱義、收養、引導、生命、聖徒的堅忍、盼望、榮耀，都是聖靈的工作。
傳道人問道：這些工作是如何藉著聖靈成就的呢？首先，它們最終是聖靈的運行，間接是聖子的運行。早期關於（林前 1:29）的講道模式再次出現：恩典來自父，透過子，並藉著聖靈。其次，所有這些恩典都來自第三位格，作為其他位格的使者和代表。愛德華滋最獨特之處在於，這些運行不僅是藉著聖靈——它們就是聖靈。祂是生命和幸福的原則。所有屬靈生命都包含在神聖之愛中，而神聖之愛就是聖靈（彼前 5:13；約壹 4:12-13）。愛德華滋解釋（亞 7:1-14）時，認為橄欖樹代表基督，聖靈則是枝條中的汁液。他說，聖靈之於靈魂，如同氣息之於身體。
在應用中，基督的救贖工作藉著聖靈來解釋，愛德華滋驚嘆於神聖祝福的偉大。然後他敦促人們省察自己是否在聖靈裡，並勸勉他們尋求這份祝福。
喬納森·愛德華滋按照他所理解的，宣講上帝所有的話語，這正是他二十三年後被北安普敦解職的原因。在愛德華滋之前，鄰近教會也有牧師被解職。比林（Billing）曾投票反對解職愛德華滋，他自己也因同樣的過失於1752年被解職；愛德華滋自己的兒子喬納森於1796年也被解職。
這篇告別講道既是愛德華滋整個事奉的典型，也具有獨特的感人特質。